Mahákáli - Silná průvodkyně na vaší cestě (sebe)poznání

„Hodně lidí se ptá: ‘Je Mahákáli opravdu božská? Je opravdu pozitivní? Svámi, jak můžeme věřit, že je opravdu pozitivní energií?’ To je velmi dobrá otázka pro lidskou duši. Ona je však na 1000 % čistá, čistá, pozitivní energie. Mahákáli znamená, že je připravena zaútočit a zničit negativitu. Co může zničit něco silně negativního? Něco silně pozitivního. Je to tak?” – Šrí Káléšvara

Jméno Káli znamená „černá, temná“ – odvozeně také slova „smrt a čas“. Mahákáli je považována za ztělesnění hněvu Božské Matky, která se manifestovala ze soucitu, aby bojovala proti velkému démonovi. Je bohyní času, změny a transformace. Říká se také, že zastupuje naprostou prázdnotu a transcendenci.

Tvrzení, že bohyně Káli s jejím děsivě působícím vzhledem je podle Šrí Káléšvary nejlaskavější formou Božské Matky, může být z počátku poněkud iritující. Když se však člověk otevře její energii, spouští to hluboké změny. Dualita se rozpouští a negativní vibrace jsou pozvedávány na vyšší úroveň. Pomocí sádhany s mantrou Mahákáli, která je vnitřním ohněm, zvete její transformující sílu do svého života. Zažíváte lásku, která za touto silou stojí – lásku, která vás osvobozuje a vede vás zpět do jednoty.

„Mahákáli je přetvářející síla božství, síla, která rozpouští mnohost v jednotu.“ – Svámi Šivananda

Abhišék

Pojem abhišék pochází ze sanskrtu. Slouží jako pojmenování pro pokorné, Bohu zasvěcené jednání - pro aktivně prováděnou modlitbu (podobně jako například ohňová púdža). V tomto případě je však používán element vody.

Šrí Káléšvara své studenty s tímto prastarým rituálem velmi dobře seznámil. Naučil je, jak jeho vnitřní mechanismus používat pro omytí svých duší. Jeden z mechanismů abhišéku slouží například k vnitřnímu pročištění - můžeme při něm skrze element vody velmi silně odevzdat stres, emoční bolest atd. Skrze soustředění na vnější Božství se při něm praktikující obrací ke svému vlastnímu božskému Já, ke svojí skutečné podstatě.

Ohňová púdža

„Jagji (ohňové púdži) jsou dnes používány ke všem možným účelům. Lidé v nich vidí velký užitek: léčení nemocí, řešení problémů, úspěch v zaměstnání, duchovní růst, mentální stabilitu, léčení zlomeného srdce, omytí deprese a dalších typů osobních neúspěchů nebo získání štestí a blahobytu pro svou rodinu a ochranu pro svůj majetek.” - Šrí Káléšvara

Základ duchovní praxe, kterou Šrí Káléšvara vyučuje, tvoří práce s pěti elementy a v nich přebývající šakti - energií, která je všeoživující silou Stvoření. Během ohňové púdži se tato síla velmi intenzivně uvolňuje a pomáhá nám osvobodit se od různých typů zátěže a dosáhnout vyššího vědomí.

Ohňové púdži otvírají silný kanál a umožňují nám vytvoření živého spojení s Božstvím. Pravidelná účast na nich pročišťuje, posiluje a chrání naše energetické pole. Je jedním z nejúčinnějších nástrojů na duchovní cestě.

Slovo púdža znamená „uctívání“. Púdži jsou v naší tradici součástí duchovní každodennosti. Existují různé formy púdží (ohňové púdži, abhišéky atd…) a všechny pracují s energií pěti elementů (např. s energií elementu ohně, vody apod.). Jsou při nich vytvářeny nejvyšší pozitivní vibrace - pro každého účastníka i celkovou atmosféru.

Ohňové púdži nabízejí energeticky velmi cennou situaci, umožňující vyslat do Stvoření silný záměr - sankalpam - jako například prosbu za mír a léčení pro všechny.

Více [ZDE]